الإصحَاحُ
السَّادِسُ
سابعا : سمات النفس العروس
مُبهجة
وكاملة وجميلة
57.
يمتدحها العريس لأنها طَلَبته حسنًا وبإصرار، وهي الآن تُدعى فقط أختًا، بل أيضًا
مبهجة، إذ هي سرور ذاك الذي هو موضع سرور الآب (مت 17: 5)، وجميلة كأورشليم وموضع
إعجاب في تنظيمها (أو هندامها) (نش 6: 3). لأنها تحمل كل أسرار المدينة السماوية،
تُثير إعجاب كل من يتطلع إليها. لأنها مثل البرّ الكامل التام تكتسب بهاءها من نور
الكلمة، وتسعى جاهدة نحوه على الدوام. تصير أيضًا مُرهِبة كلما تقدمت في تدبيرها
إلى مرتفعات الفضيلة.
لهذا
يقول لها كما إلى شخص كامل: "حوِّلي عني عينيكِ" (نش 6: 5)… فمن فيض
الإيمان والتقوى قد تجاوزت قدرتها الطبيعة؛ لكنه أَمْر صعب أن تنظر مباشرة إلى
النور الذي لا يُدْنى منه (1 تي 6: 16). "حوِّلي عني عينيكِ"، لأنهما لا
يستطيعان احتمال ملء اللاهوت وبهاء النور الحقيقي.
يمكننا
أيضًا تفسير "حوّلي عني عينيكِ" هكذا: وإن أصبحْتِ كاملة، فإنني ملتزم
أن أُخلِّص نفوسًا أخرى وأقويها، فإنكِ إذ تتطلّعين إليَّ تمجدينني (تنشغلي بمجدي
دون اهتمام بخلاص إخوتك) لكنني نزلت لكي أمجد كل البشر (يو 6: 38-40). إن كنت قد
قمت وها أنا في عرش الآب (عب 8: 1؛ 12: 2) لن أترككم يتامى (يو 14: 18)، محرومين
من عون أب، إنما بحضوري أقويكم. هذا ما تجدونه مكتوبًا في الإنجيل: "أنا معكم
حتى انقضاء الدهر" (مت 28: 20).
[يرى
القديس أمبروسيوس أن السيد المسيح، كمعلم كل البشرية، ينبغي ألاَّ ينشغل الإنسان
الكامل بالتطلع إلى أمجاد المخلص كمن يُشغِله عن الاهتمام بخلاص صغيري النفوس. إنه
يتحدث كما بلغة البسطاء لكي يُظهِر لنا مدى انشغاله بالنفوس البعيدة والمحرومة
منه. وبهذا يحثنا أن نجاهد في خلاص إخوتنا، ولا نقول مع القديس بطرس: جيد أن نكون
ههنا].
تأملوا
الآن معلمًا يرغب في أن يشرح لسامعيه أمرًا غامضًا. فمع كونه متحدثًا لبقًا يجيد
الكلام، لكن يليق به أن ينزل إلى مستوى جهل غير الفاهمين ليستخدم معهم لغة الحديث
اليومي البسيط والسهل حتى يفهموه. فمن كان حصيفًا سريع البديهة بين سامعيه يقدر أن
يتتبَّعه بسهولة، وعندما يقع نظره عليه يكبحه المعلم لكي يسمح له أن يقضي وقتًا
بالحري مع مَنْ هم أكثر منه تواضعا وأقل منه في المستوى، حتى يستطيع غيره أن يتابع
المعلم.
أعمالها
مُشرقة ومدوية
58.
كما جاء في أكيلا Acylas ]ربما
يقصد ترجمة Aquila]
"مدوية كمن هي مُعلنة" (نش 6: 9).
إنها
مدوية، إذ عجيبة هي أعمالها في قدرتها وغِنَى فاعليتها.
إنها
مُعلَنة، وذلك لضياء أعمالها، إذ تُشرق أعمال النفس في حضرة الآب السماوي (مت 5:
16). لهذا تفهمون أن إزارها لم يُخلع بلا سبب، لكنها وإن كانت عارية لكنها متألقة
في استحقاقاتها.
تتسم
بوحدة الروح
59.
تُمتدَح بالأكثر لأنها أمينة وقوية في حديثها، وفيرة هي ثمارها العديدة المتنوعة.
إنها كحمامة واحدة (نش 6: 9)، لها وحدانية الروح الذي فيه سلام يجعل الاثنين
واحدًا (أف 2: 14). تتألف من عناصر مغايرة ذات طبيعة مختلفة متقابلة. أي شيء غير
متجانس مثل النار والماء، الهواء والأرض، الذي منه يتألف المخلوق جسمنا؟ هكذا
أيضًا "مباركة هي النفس الصادقة بالتمام" (أم 11: 25 LXX) التي تتشبَّه بالقائل: "ليكون
الجميع واحدًا، كما أنك أنت أيها الآب فيَّ وأنا فيك، ليكونوا هم أيضًا واحدًا
فينا" (يو 17: 21). هذا هو تحقيق الكمال والتمام. بهذا النحو أضاف أيضًا:
"ليكونوا واحدًا كما أننا نحن واحد. أنا فيهم وأنت فيَّ ليكونوا مكملين إلى
واحد (وحدة)" (يو 17: 22-23). لهذا مثل هذه النفس هي حمامة واحدة، صادقة
وروحية، لا تضطرب بشهوات الجسد مع وجود صراعات من الخارج ومخاوف من الداخل (2 كو
7: 5).
يعلمنا
الكتاب المقدس أن لفظة "وحدة" تعني التوافق والسلام، إذ قيل: "وكان
لجمهور الذين آمنوا قلب واحد ونفس واحدة ولم يكن انقسام بينهم" (أع 4: 32).
مُخصبة
ومثمرة
60.
تُمدَح النفس لخصوبتها، وذلك ليس بدون سبب، من جهة لأنها ولود في الفضائل، ومن جهة
أخرى أنها بلا شر في ذاتها. إنه لأمر جميل ألاَّ يوجد شر، إنه جميل ما هو صالح،
أما الشر فليس بجميل. الخصوبة في الأعمال الصالحة جميلة؛ أما العقم فمضاد للجمال،
إذ يوجد شر فيما هو محروم من الجمال واللياقة. ما هو شر فهو عقيم وغير مخصب. وما
أدل على ذلك ما تقدمه الطبيعة. الأرض الجيدة خصبة ومثمرة، أما الرديئة فمجدبة
وبور.
كان
مناسبًا ما قيل بالنسبة للرب نفسه بعد أن جعل الكنيسة تزداد خصوبة: "الرب قد
ملك، لبس الجلال" (مز 93: 1). وفي نص آخر: "مجدًا وجلالاً لبست"
(مز 104: 1). واضح إذن إن ما هو ولود وخصيب جميل، وما هو عقيم قبيح.
حال
النفس كحال التربة، فالنفس تكون جميلة إن كانت وفيرة في استحقاقاتها وفي المشورة،
وأما النفس العقيمة (والمشغولة بالماديات) فهي قبيحة، لأن العقم هو ضعف في النفس،
يجردها من ثمرها ويخدعها. يجعلها في عوز ويثير مخاوف، يضاعف الشهوات الشرهة
والأفكار الخاملة فتسقط!
وما
الشر إلاَّ غياب للخير؟ تنخدع بمالها فتحتاج إلى ما يخص الغير؛ تكون فارغة ليس من
حد أو قياس يملأها. أيضًا تظلم المادة نعمة النفس. والجهل والشهوة الدنسة هما مرضا
النفس.
[يرى
القديس أمبروسيوس أن الشباب دون الأطفال والشيوخ يتمتعون بصحة قوية، وهذا خير، لكن
جهل الشاب للخير أو تجرده منه يثير فيه الشهوة الجسدية، فيتحول ما هو خير إلى
شر… بهذا يرى أن الشر هو غياب للخير].
تدرك
النفس الله كمصدر لخيرها
61.
هذا هو اهتمام النفس الطاهرة، هذا ما تدركه داخليًا: تدرك الله وتبقى في كل الأمور
الصالحة. على هذا الأساس تقول: "حلقُهُ حلاوة وكله مشتهيات" (نش 5: 16).
لأن الله صانع كل خير، وكل الموجودات هي منه. ليس من شر في أي موضع (بل هو منا)،
إن سكن ذهننا في الله لا يعرف الشر. أما النفس التي لا تستوطن عند الله فهي صانعة
شرور بذاتها، ومن ثَمَّ تخطئ، والنفس التي تخطئ تموت (حز 18: 4، 20). إذ تتخلى عن
رباطات الفضيلة الذهبية تُحمَل رأسًا إلى شفا كارثة وتسقط في مواضع دنيا.
طوبى
للنفس التي لا يغلبها أي صراع مضاد في الجسد، فإن مثل هذه النفس تطير كعصفور من فخ
مكسور (مز 124: 7)، لأن ملذات الجسد هي غذاء الشرور. من يلتفت إليها يسقط في فخ.
ترفض
النفس ظلمة الشر فتشرق كالفجر
62.
أما بالنسبة لمن يمتنع عن هذا الغذاء (الشر) وعن الظلمة فتُشرق نفسه كالفجر. وعنها
قيل: "من هذه المشرقة مثل الصباح، جميلة كالقمر؟" (نش 6: 9 LXX). فإنها تشرق كما من بيت حرّ، ولا
تقول: "الظلمة حولي والحيطان تُخيفني، ومن يدري إن كان العليُّ يرى؟"
(سيراخ 28: 18). بالحري تطلب النور، وتجلس فوق العالم كأنها في عُليَّة بيتها – أي
جسدها – تحدق في الإلهيات، وترتفع إلى الأبديات، لتكون مع الله، تكشف نور أعمالها،
كما يكشف القمر عن سطحه للعالم كله.
63.
أما بالنسبة لعبارة أكيلا: "مدوية كالشمس"، فيبدو أن دوران محور السماء:
حركة الشمس والقمر والنجوم وتناسق المدارات، كل هذا يُعرض هنا فيستحسنه بعض
المسيحيين، بينما لا يُقابل هذا التناغم بالتصديق (ربما عَنِيَ أن الإيمان أعظم من
التناسق في حركات الكواكب).
ثامنا : دور المسيح في كنيسته المتألمة
نزول
الكنيسة إلى مرارة التجارب
64.
بينما تتلقى المديح من العريس إذ بها في تواضع تأبَى أن تتقبَّله في حضرته.
دُعِيتْ
من بواعث حب العريس لتقول: "نزلت إلى جنة الجَوْز لأعاين مولد السيل"
(نش 6: 11). الآن، أين هي الكنيسة إلاَّ حيث توجد عصا الأسقف التي تفرخ (عد 17:
8)، وحيث توجد مواهبه الروحية؟ توجد هناك لتُمتَحن بالمرارة والتجربة؛ فالجَوْز
يعني المرارة، والسيل يعني التجربة، لكن التجربة التي يمكن احتمالها، كما هو
مكتوب: "عَبَرتْ أنفسنا سيلاً" (مز 124: 5). لهذا نزلت إلى موضع المرارة
حيث تزدهر الكرمة والعديد من الأثمار كالرمان (نش 6: 11)، في المرارة تعرف النفس
ذاتها، لأن الجسد الفاسد يثقل عليها، وسرعان ما ينحط مسكنها الأرضي، لكن عليها أن
تعرف ذاتها.
بطرس
جُرِّب ولم يعرف ذاته، لأنه لو عرف نفسه لما أنكر خالقه (لو 22: 54-62)، لكن المسيح
عرفه. حقًا عرفه، لأنه ينظر إليه (لو 22: 61). "يعلم الرب الذين هم له"
(2 تي 2: 19) كسيد صالح اجتذبه من سقطته بزمام رحمته، إن جاز التعبير.
المسيح
يقود كلمته بمركبة
65.
تقول النفس: "لقد جَعَلَتْني كمركبات عميناداب" (نش 6: 12 LXX). (عميناداب = عمي كريم، أو قوم شريف،
أو أمير شعبي، أو مركب أميري).
النفس
هي مركبة تحمل سيدها الصالح، لها جياد صالحة أو رديئة. الجياد الصالحة هي فضائل
النفس، والرديئة هي الشهوات الجسدية، لهذا يكبح السيد الصالح الجياد الرديئة
ويسحبها إلى خلف بينما يحث الصالحة (للتقدُّم إلى الأمام).
الجياد
الصالحة أربعة: التعقل والاعتدال والثبات والعدل. والجياد الرديئة فهي الغضب
والشهوة والخوف والظلم. أحيانًا تكون هذه الجياد في تعارض مع بعضها البعض، كأن
يتهيّج الغضب أو الخوف فيعوق أحدهما الآخر ويبطئ الاثنان في تقدمهما. أما الجياد
الصالحة فتنطلق طائرة، ترتفع عن الأرض إلى أماكن علوية؛ فترتفع النفس خصوصًا إن
كان لها النِير الحلو والحمل الخفيف للقائل: "احملوا نيري عليكم، لأن نيري
حلو وحملي خفيف" (مت 11: 29-30).
إنه
السيد الذي يعرف كيف يسوس جياده، فيحافظ الكل على نفس الخطوة (ليسير الكل في
انسجام). فإن كان التعقل سريعًا جدًا والعدل بطيئًا جدًا يحث الأكثر تكاسلا
بسوْطه. وإن كان الاعتدال لطيفًا جدًا والثبات حادًا جدًا، يعرف كيف يوحّد غير
المنسجمين حتى لا يفقدا تقدمهما.
حسنًا
قيل: "قد جَعَلَتْنِي كمركبات عميناداب"، وهو اسم معناه "أب
شعب"، وأب الشعب هو أيضًا أبو نحشون (عد 1: 7؛ 2: 3)، معناه "من الحية
أو الثعبان". تذكروا الآن من عُلق على الصليب كحية لخلاص كل البشر (يو 3: 14،
عد 21: 9)، فستدكرون التي لها الله حاميها والمسيح قائدها هي في سلام؛ لأن تلك
اللفظة "قائد" وردت في كتابنا المقدس: "يا أبي يا أبي قائد (مركبة)
إسرائيل" (2 مل 2: 12).
المسيح
يصحح مسار الكنيسة (مركبته)
66.
يقول ذلك القائد: "ارجِعي. ارجِعي يا شولميث" (نش 6: 12)، ومعناها
"في سلام"، لأن النفس التي ترجع في سلام ترجع بسرعة وتصحح ذاتها. إذ سبق
فأخطأت يركبها المسيح وبالحري يحسب ذلك لائقًا لكي يرشدها. له قيل: "اركب
خيلك، مركباتك مركبات خلاص" (حب 3: 8 LXX). وفي نص آخر قيل: "أرسلت خيلك إلى البحر" (حب 3: 15 LXX). هذه هي جياد المسيح. يركب جياده، أي
يركب كلمة الله النفوس التقية.
